Introduction à 2 Pierre

• Son auteur et ses destinataires
• Son sujet et son but
• Ses particularités
• Analyse succincte de son contenu

3 chapitres

1. Son auteur et ses destinataires

En commençant la rédaction de sa lettre, l’auteur de la seconde épître de Pierre se présente comme « Siméon Pierre, esclave et apôtre de Jésus Christ ». Siméon est la transcription hébraïque-araméenne du nom Simon ; Jacques se sert de cette dénomination en Actes 15.14 (selon le texte grec du Nouveau Testament de Nestle-Aland, 26^e édition). Sachant que sa mort est proche (chap. 1.14), Pierre se souvient de l’annonce faite par le Seigneur Jésus en Jean 21.18, 19. Il mentionne en outre sa présence parmi les trois témoins oculaires de la transfiguration de Christ sur la montagne (comp. Luc 9.27-36). Pierre connaît et apprécie les épîtres de l’apôtre Paul qu’il appelle «notre bien-aimé frère Paul» (chap. 3.15). Il précise enfin que cette lettre est la seconde qu’il adresse aux mêmes destinataires (chap. 3.1). Tous ces éléments constituent autant d’indices en faveur de l’authenticité de cette épître et confirment que Pierre en est bien l’auteur.

Aujourd’hui pourtant, la majorité des érudits refusent de se rallier à ce point de vue. Ils invoquent les arguments suivants :

1. L’épître est rédigée dans un très bon grec, ce dont Pierre, semble-t-il, n’aurait pas été capable.
2. Les similitudes existant entre certains passages de cette épître et l’épître de Jude justifient la déduction que l’apôtre Pierre n’est pas auteur.
3. Les erreurs combattues dans l’épître attribuée à Pierre concernent la période post-apostolique.
4. Les mentions relativement tardives de cette lettre ne permettent pas d’établir son authenticité de façon péremptoire.

Cependant, ces objections ne sont pas acceptables et certains savants les ont rejetées.

1. Paul, non plus, n’écrivait pas toujours dans le même style.
   
   
2. En outre, il ne faut pas confondre ressemblance et dépendance, quand on souligne les analogies existant avec l’épître de Jude. Lorsqu’il consulte le Deutéronome et les deux livres des Chroniques, le lecteur découvre de nombreux « récits parallèles » à ceux d’autres parties de l’Ancien Testament. De telles narrations ont toutefois été présentées dans un but précis !
   
   
3. S’il se base uniquement sur les fausses doctrines qui sont traitées dans l’épître, le chercheur ne peut déterminer la date de rédaction d’une manière absolue.
   
   
4. Il est vrai que ni Irénée (env. 140-202) ni Tertullien (env. 160-220) ne mentionnent la seconde épître de Pierre. La citation ne se trouve pas non plus dans le canon de Muratori (fin du 2^e siècle), mais la même remarque s’applique à l’épître aux Hébreux, à celle de Jude et à la première épître de Pierre. Origène (env. 185-254) parle de la seconde épître de Pierre en spécifiant qu’elle est réellement la première ; il qualifie la lettre de « contestée ». Eusèbe (env. 263-339) fait de même. Cyrille de Jérusalem (env. 310-386) et Athanase (env. 296-373) citent le document comme étant un écrit canonique, Augustin (354-430) et Jérôme (env. 340-420) adoptent la même attitude.
   
   Au synode de Laodicée (vers 360), les églises orientales ont confirmé que la seconde épître de Pierre faisait partie du canon des Saintes Ecritures. En Occident, cette reconnaissance fut entérinée lors des fameux synodes de Rome (382), Hippone (393) et Carthage (397). A ces occasions, face aux fausses doctrines qui prenaient toujours plus d’ampleur, les participants établirent définitivement la liste des livres inspirés du Nouveau Testament.

On reste confondu devant la légèreté de certains critiques, qui ont répandu des propos excessivement négatifs sur cet écrit de la Bible. Pourtant, ces gens connaissaient de nombreux détails au sujet de cette épître. Nous voudrions interroger ces érudits sur les points suivants : peut-on imaginer, de la part d’un auteur sincère, l’introduction de données fallacieuses sur la vie personnelle de Pierre dans une lettre où il est tant parlé de vérité et de sainteté ? De surcroît, des chrétiens fidèles à leur Seigneur auraient-ils accepté, comme document authentique et digne d’intérêt, une lettre visiblement falsifiée ? De notre côté, nous opposons un « non » catégorique à de tels arguments.

En se référant au texte de l’épître, le lecteur ne trouve aucune indication quant à la date ou au lieu de la rédaction. Selon la tradition, Pierre aurait écrit la lettre entre les années 63 et 67.

2. Son sujet et son but

Pierre a rédigé cette lettre pour mettre les croyants en garde

1. contre les faux docteurs et les fausses doctrines (chap. 2.1),
2. contre les moqueurs qui pourraient mettre en doute la venue du Seigneur (chap. 3.3).

On trouve dans cette épître la venue du royaume du Seigneur Jésus Christ et la certitude qui s’y rapporte. C’est pourquoi Pierre mentionne la transfiguration de Christ sur la montagne : elle confirme les déclarations des prophètes de l’Ancien Testament (chap. 1). Mais, avant l’établissement de ce royaume, la ruine de la chrétienté, déjà amorcée à l’époque de Pierre, doit avoir atteint son paroxysme. Le lecteur trouve une description sans complaisance de cette déchéance dans le chapitre 2. A la différence de l’épître de Jude, où l’auteur traite l’apostasie de la chrétienté, le mal se présente ici davantage sous la forme de fausses doctrines. Au chapitre 3, la négation de la venue de Christ vient s’ajouter ; celle-ci est basée sur une vision erronée du monde, selon laquelle rien n’a changé au cours de l’histoire. Pierre profite de ces affirmations trompeuses pour diriger les regards sur l’éternité, au-delà du « jour du Seigneur » et du royaume. Possédant ces certitudes inébranlables, les croyants devraient croître dans la grâce et la connaissance de Jésus Christ. Par ailleurs, les voies gouvernementales de Dieu en justice s’exerceront aussi à l’égard des incrédules.

La seconde épître de Pierre est également un appel au souvenir. L’apôtre en parle trois fois dans les versets 12 à 15 du chapitre 1, en évoquant la bonne doctrine et sa mise en pratique. Dès le chapitre 3 (versets 1-3), Pierre rappelle aux croyants les paroles des prophètes de l’Ancien Testament et des apôtres du Nouveau Testament. Au verset 15, l’auteur cite les écrits de Paul.

Des références à l’Ancien Testament sont aussi fréquemment utilisées : chapitres 1.19-21 ; 2.4, 6, 15, 22 ; 3. 2, 5, 6, 8, 16.

3. Ses particularités

a) Pierre et Jude

En faisant un parallèle entre le chapitre 2 de cette seconde épître de Pierre et l’épître de Jude, on peut observer un certain nombre de déclarations semblables. Ces similitudes ont conduit les lecteurs à tirer diverses conclusions. Selon l’opinion la plus largement répandue aujourd’hui, Pierre aurait copié l’épître de Jude, écrite plus tôt, en évitant certaines « faiblesses ». Toutefois, en comparant les passages mis en cause, on peut discerner les intentions des auteurs. Ils ont traité des sujets identiques, mais à des points de vue différents. Par conséquent, Pierre n’a pas agi sous la dépendance de Jude ou réciproquement.

b) La formation du canon du Nouveau Testament

En 2 Pierre 3.15, 16, en écrivant : « ainsi qu’il (Paul) le fait aussi dans toutes ses lettres, que les ignorants et les mal affermis tordent, comme aussi les autres écritures, à leur propre destruction », l’auteur met les écrits de l’apôtre Paul sur le même plan que « les autres écritures » (c’est-à-dire les textes de l’Ancien Testament). Le canon de l’Ancien Testament était établi depuis longtemps. C’était « les écritures » (Luc 24.32, 45 ; Jean 5.39). Le Saint Esprit, qui avait inspiré les écrivains des livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, agissait dans les destinataires ou les lecteurs pour qu’ils reconnaissent ces textes comme venant de Dieu. Nous le constatons aussi ici chez Pierre. De la même manière, en 1 Timothée 5.18, l’apôtre Paul introduit à la fois un passage de l’Ancien Testament (Deut. 25.4) et un verset du Nouveau (Luc 10.7), en utilisant ces mots : « Car l’écriture dit ». Ces deux exemples montrent clairement que le rassemblement des écrits du Nouveau Testament avait déjà commencé à cette époque, et que ces écrits, comme ceux de l’Ancien Testament, étaient considérés comme autorité divine.

4. Analyse succincte de son contenu

Tiré de « Vue d’ensemble du Nouveau Testament »,
Arend Remmers, EBLC Chailly-Montreux Suisse.