Introduction à 2 Rois

• Son auteur et sa date
• Son but
• Ses particularités
• Analyse succincte de son contenu

22 et 25 chapitres

1. Leur auteur et leur date

Dans la Bible hébraïque, les livres des Rois formaient à l’origine un seul écrit. Les auteurs de la version des Septante (la traduction grecque de l’Ancien Testament vers 200 av. J.C.) introduisirent la division en deux livres, qui fut également adoptée plus tard dans la Vulgate (la traduction latine de la Bible vers 400 apr. J.C.). Pour les manuscrits en hébreu de l’Ancien Testament, cette partition apparaît à partir du 15^e siècle. Daniel Bomberg fut le premier à la reprendre dans une édition hébraïque de la Bible en 1517. Dans la version des Septante et la Vulgate, ces deux textes sont intitulés le troisième et le quatrième livre des Rois (ou: des Royaumes).

L’auteur des livres des Rois n’est pas mentionné. Selon la tradition juive du Talmud, ce fut le prophète Jérémie. Relevons ce fait frappant : les versets de 2 Rois 24.18 à 25.30 sont répétés presque textuellement dans le chapitre 52 de Jérémie.

On peut aussi remarquer à propos du second livre des Rois l’absence du nom de Jérémie dans les biographies de Jéhoïakim et Sédécias. Pourtant, on trouve des mentions d’Ésaïe et d’autres prophètes, qui ont exercé leur ministère plus tôt.

Selon différents passages, il apparaît que d’autres récits, portant sur la vie de tel ou tel souverain, ont peut-être servi de références à l’auteur des livres des Rois. Il est parlé, par exemple, du « livre des actes de Salomon » (1 Rois 11.41), puis plusieurs fois du « livre des chroniques des rois d’Israël » (1 Rois 14.19 à 2 Rois 15.31) et du « livre des chroniques des rois de Juda » (1 Rois 14.29 à 2 Rois 24.5). En outre, l’histoire de la vie d’Ézéchias rapportée dans les chapitres 36 à 39 d’Ésaïe est largement reproduite en 2 Rois 18 à 20. Sous la direction du Saint Esprit, l’auteur des livres des Rois a pu se servir de ces « sources » existantes pour la rédaction de son texte divinement inspiré.

Les événements décrits dans les deux livres des Rois couvrent la période s’étendant des derniers jours de David (vers 970 av. J.C.) jusqu’à la trente-septième année de la captivité de Jéhoïakin à Babylone (vers 561 av. J.C.), soit environ quatre cents ans. Ces livres furent donc vraisemblablement rédigés ou achevés au plus tôt pendant la captivité babylonienne.

2. Leur but

Après les livres de Josué, des Juges, de 1 et 2 Samuel, les deux livres des Rois constituent la suite chronologique de l’histoire du peuple d’Israël en Canaan (Palestine). La description de la royauté en Israël, commencée dans les livres de Samuel, est poursuivie jusqu’à la captivité babylonienne. Toutefois les livres des Rois retracent davantage l’histoire du royaume des dix tribus (Israël), alors que le second livre des Chroniques présente plutôt celle du royaume des deux tribus (Juda).

Après la mort de David, Salomon (en hébreu : « pacifique »), type de Christ, le vrai Roi de paix, est établi souverain sur Israël. Ensemble, David et Salomon parlent de Christ tant dans sa réjection que dans le glorieux règne de paix qui y fait suite. Après la mort de Salomon, le royaume d’Israël est divisé en deux. Au nord de la Palestine, le royaume des dix tribus (Israël) se constitue sous Jéroboam ; et au sud, les deux tribus de Juda et de Benjamin avec la ville de Jérusalem (Juda) subsistent avec Roboam, le fils de Salomon, pour roi.

L’histoire des dix-neuf rois d’Israël et des dix-neuf rois de Juda (sans compter la reine Athalie) correspond au deuxième déclin du peuple de Dieu. Après la délivrance d’Israël hors d’Égypte et son introduction en Canaan sous la conduite de Moïse, Aaron et Josué, le peuple s’était toujours plus éloigné de Dieu malgré la sacrificature et l’office des juges. Par l’établissement de la royauté sous David, Dieu fit un nouveau commencement avec son peuple, mais il fallut peu de temps avant que la chute s’amorce une fois encore. Si la première période s’acheva avec le rejet de l’Éternel par le peuple (1 Sam. 8.7 ; Ps. 78.60), à la fin de la seconde période, Israël dut être rejeté par Dieu (2 Rois 17.20 ; 2 Chron. 36.16).

Dieu ne cessait d’envoyer des prophètes au peuple pour l’appeler à la repentance. Nous citerons principalement Elie, le prophète du jugement, dont huit miracles sont rapportés ; Elisée, le prophète de la grâce, qui opéra seize miracles, et Ésaïe, le prophète du Messie. L’expression « homme de Dieu » revient plus de cinquante fois dans les deux livres des Rois.

Par conséquent, ces livres portent, d’une manière particulière, un sceau prophétique, alors que les livres des Chroniques revêtent un caractère sacerdotal.

Sur chacun des dix-neuf rois du royaume septentrional des dix tribus, Dieu dut prononcer ce jugement : « Il fit ce qui est mauvais » ; tandis que parmi les souverains de Juda, quelques-uns demeurèrent encore fidèles à l’Éternel, surtout Josaphat, Ézéchias et Josias. Les réveils qu’ils suscitèrent parmi le peuple de Dieu peuvent être comparés avec ceux que connut la chrétienté (pendant la Réforme et au cours des 18/19^e siècles, par exemple).

3. Leurs particularités

a) La pierre des Moabites (2 Rois 3)

En 1868, le missionnaire allemand Klein découvrit, dans le territoire situé à l’est du Jourdain près de la ville moabite de Dibon, une pierre portant une inscription de Mésha, roi de Moab (voir 2 Rois 3). En lettres hébraïques anciennes, Mésha exposait par écrit le différend qui l’opposait au roi Joram d’Israël. Conservée actuellement au musée du Louvre à Paris, cette pierre date de 840 av. J.C. environ. Il s’agit certainement du témoignage écrit non biblique le plus ancien qui atteste la rigoureuse exactitude des récits de l’Ancien Testament concernant des faits historiques.

b) les rois d’Israël et de Juda après la division du royaume

c) Origine des Samaritains (2 Rois 17)

Après la transportation des dix tribus d’Israël en Assyrie, en 722 av. J.C., le roi d’Assyrie fit venir des peuplades étrangères dans le pays pour qu’elles habitent les villes de Samarie (2 Rois 17.24ss). Ces populations se mêlèrent bien aux Israélites restés sur place, mais conservèrent leur culte idolâtre. Sur l’ordre du roi d’Assyrie, un sacrificateur israélite fut ramené de la déportation pour enseigner aux colons païens comment ils devaient craindre l’Éternel. Toutefois ces habitants n’abandonnèrent pas leurs dieux, et conservèrent le caractère de peuple mélangé. Plus tard, les Samaritains bâtirent sur la montagne de Garizim leur propre sanctuaire et firent du Pentateuque leur écrit sacré.

A la fin de la captivité babylonienne, les Samaritains voulurent coopérer à la reconstruction du temple ; mais les Juifs refusèrent (Esdras 4.2, 3). Dans le Nouveau Testament, les évangiles font également souvent état du rejet et de l’inimitié entre les Juifs et les Samaritains.

Aujourd’hui, quelque quatre cents « Samaritains » vivent près de Naplouse (ou : Nabulus, le nom arabe de l’antique Sichem).

4. Analyse succincte de leur contenu

Tiré de « Vue d’ensemble de l’Ancien Testament »,
Arend Remmers, EBLC Chailly-Montreux Suisse