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Ce livre est appelé par les Grecs Ecclésiaste, et par les Hébreux Qohelet c’est-à-dire Orateur, Prédicateur, ou celui qui assemble ou qui instruit dans l’assemblée des peuples ; et c’est sans doute dans le même sens que l’auteur du trentième chapitre du livre des Proverbes s’est surnommé, v. 1, Agur, qui signifie aussi celui qui assemble, et qui instruit. L’auteur de celui-ci prêche en effet contre la vanité des créatures et contre le néant des plaisirs, des honneurs, des richesses qui séduisent les hommes en ce monde ; c’est le néant qu’il assure y avoir trouvé par sa propre expérience ; car, après avoir passé la plus grande partie de sa vie dans l’usage de tout ce qu’il y a de plus grand, de plus agréable, et de plus capable d’enchanter les sens, et de satisfaire, s’il était possible, la cupidité du cœur de l’homme, il avoue qu’après en avoir usé, il n’y a trouvé autre chose que vanité et affliction d’esprit. C’est ce que cet auteur a uniquement intention de prouver, pour désabuser les hommes de l’estime qu’ils font de ces faux biens, et pour les porter à en rechercher en Dieu de plus solides par une fidèle obéissance à sa loi et à ses commandements. Il montre aux hommes charnels et aux amateurs de ce monde, en répondant à leurs objections. que toutes les créatures, toutes les choses sensibles, tout ce qui concerne la vie présente, et même leurs folles pensées, passent rapidement, s’anéantissent, et se perdent dans un oubli éternel ; mais qu’il viendra un temps où Dieu jugera les hommes, et qu’alors tout sera réel, fixe, permanent, et éternel.

Les anciens Juifs et les saints Pères n’ont point mis en doute que ce livre ne fut l’ouvrage de Salomon, quoiqu’il ne porte pas son nom, ainsi que celui des Proverbes, et du Cantique des cantiques. Il s’est suffisamment nommé sous la qualité de fils de David et de roi de Jérusalem, et le portrait qu’il fait de soi-même, chap. I, v. 1, 12, 13, 14, 16 et 17, chap. II, v. 1, 4, 5, jusqu’au v. 31, chap. VII, v. 24, et chap. XII, v. 9, dans lesquels il décrit ses différents états, la situation de son âme, les dispositions de son cœur, sa chute, et même ses écrits, le font assez reconnaître, et ne permettent pas qu’on puisse attribuer ce livre à d’autres que ce prince sage.


Introduction de la Lemaîtstre de Sacy

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